Bewegungen des politischen Islam und der Gewalt

Ali Al-Abdullah – Ein Schriftsteller und ein Politiker

Eine Panorama-Studie über die Geburt des politischen Islam und der Gewalt; Der Autor bespricht die Implikationen des Rationalismus der islamischen Renaissance durch das rationale Schulbuch. zum Aufstieg des politischen Islam, der mit der Muslimbruderschaft begann, und zu den Bewegungen schiitischer Gewalt gegen die politischen Islambewegungen im arabischen Frühling und seiner Rolle und Auswirkung auf ihn durch die folgenden Achsen:

– Drei offizielle, populäre und politische Islam.
– Die Auswirkungen der rationalen islamischen Renaissance.
– Der Aufstieg des politischen Islam.
– Gewalt durch sunnitische Bewegungen.
– Brüder von Syrien und Gewalt.
– Die Muslimbruderschaft in Syrien und die Revolution.
– Salafi-Dschihadismus in Afghanistan und Gewalt.
– Schiitischer politischer Islam und Gewalt.
– Amal Bewegung, Hisbollah und Gewalt.
– Schiitische Gewalt im Irak

Einführung

Der Islam gehört den Arabern als prägende Komponente. Die arabische Nation ist das Produkt der intellektuellen und sozialen Revolution des Islam, und die arabische Persönlichkeit ist der Geburtsort der islamischen Zivilisation. Der Islam ist in das persönliche und soziale Gefüge des Arabers und in den kulturellen und sozialen Charakter seines Lebens eingetreten, bis morgen das Recht auf Staatsbürgerschaft in der muslimisch-arabischen Nation besteht. Nimm ihn aus dem Haus des Islam.

Daher ist die Präsenz des Islam in unserem Leben nicht seltsam oder abstoßend, und die Rückkehr in die moderne Zeit ist verständlich und gerechtfertigt durch seine Verbindung mit dieser strukturellen Rolle und durch die Versuchung, den historischen Erfolg zu wiederholen.

Die Präsenz des Islam in unserem Leben und seine Voreingenommenheit gegenüber ihm als natürliche und logische Lehre des Volkes schließen jedoch nicht die Akte des Lebens, sondern öffnen und werfen grundlegende Fragen auf und sind vor dem Hintergrund der islamischen Geschichte selbst zutreffend. und die Ungerechtigkeiten, die von den Familienbehörden und den königlichen Regimen bezeugt werden, hat der Islam eine Vielzahl von Lesarten. Der Koran vermittelt Aspekte gemäß den Worten, die Imam Ali ibn Abi-Talib zugeschrieben werden. Die Muslime unterschieden sich seit den ersten Jahrzehnten in der Auslegung des Textes. Wir erinnern uns noch an die Worte von Ammar ibn-Yasir in der Position von Safin, als er sich an die Muawiyah-Armee wandte. Nun zur Interpretation. Es gab viele Lesungen / Interpretationen des muslimischen religiösen Textes bis zum Widerspruch, und es wurden mehrere Wahrnehmungen und Schätzungen seines Verhältnisses zu sich ändernden Bedingungen und ihren wirtschaftlichen und sozialen Bedürfnissen entwickelt und erneuerbar, bis das islamische Treffen abgebaut und beseitigt wurde der Einheit der Religion selbst.

Die drei populären, offiziellen und politischen Islams

Zeitgenössische Islamwissenschaftler sind sich einig über die Existenz von drei wichtigen Lesungen in den islamischen Ländern, die unter den Namen offizieller Islam, populärer Islam, politischer Islam kategorisiert sind; Jeder von ihnen hat spezifische Merkmale: Der offizielle Islam konzentriert sich auf das, was im islamischen Erbe enthalten ist, auch wenn es sich um eine Fajra handelt, und der Präsident / König / Prinz ist der Schatten Gottes auf Erden, und die Förderung der These der Shura ist ein Lehrer und nicht bindend; Während der populäre Islam eine Mischung aus religiösen, kulturellen und sozialen Konzepten ist, die durch die Epochen der Stagnation und Rückständigkeit entstanden sind, und sozialer, wirtschaftlicher und politischer Direktheit durch das Eingreifen der unmittelbaren Verwaltung der Welt, einschließlich der Lösung der Probleme der Muslime, die zu ihm gehen Anbetung und Gebet, überschneiden diese Mischung mit der offiziellen Literatur des Islam in Bezug auf die Übergabe an den Herrscher, den Wächter, was auch immer er tat, die Literatur (die in den Bündnissen üblich war) (der Islam wird die Gegenwart dieser Nation nicht reformieren, außer dem Erstens) und sein göttlicher Ursprung als entscheidender Beweis für die Gültigkeit der islamischen politischen Option (Gott weiß es am besten zum Wohle seiner Sklaven), die die gegenwärtigen Krisen verbindet, die von den Völkern gelebt werden

Die politischen Bewegungen des Islam selbst haben sich in ihren Lesarten / Interpretationen des Textes und der Realität verändert und verändert. Sie haben unterschiedliche Einstellungen, Praktiken und Methoden. Einige nahmen den friedlichen Dschihad durch die Verbreitung der Salafi-Rechtsprechung (die sogenannte Salafiyya-wissenschaftliche Lesart der Theorie) und die Förderung der Tugend und das Verbot von Laster an. Gewalttätiger Dschihad durch Veränderung des Bösen mit Hand und Waffe.

Die Implikationen des modernen islamischen Rationalismus und seiner Pioniere

Die Revolution begann in der islamischen Welt mit dem Aufkommen reformistischer Juristen und Verfechter des politischen und sozialen Fortschritts (Rafaa Rafie Al-Tahtawi, Ibn Abi Al-Diyaf, Mohammed Bin Abdul Wahab, Jamal Al-Din Al-Afghani, Mohammad Abdo, Rashid) Rida, Abdul Rahman Al Kawakbi (Die Rückständigkeit der Muslime und ihre Schwäche, die Exposition der islamischen Welt gegenüber dem aufstrebenden Europa und die Brechung ihrer Kräfte vor der externen Invasion) und stellten Fragen zu den Problemen und Herausforderungen, die in der EU bestehen Weg des Aufstiegs der Muslime und ihrer Rückkehr auf die internationale Bühne und spielte eine Rolle in der Entwicklung und dem kulturellen Wachstum, nämlich:

Missionsaufträge, die den Kolonialkampagnen vorausgingen, bei denen der Missionar und Militärhändler, der die Muslime im Allgemeinen provozierte, und die Geistlichen im Besonderen.

Die Abschaffung des Islamischen Kalifats in der Türkei im Jahr 1924 vertiefte das Gefühl der Muslime für die Gefahren, denen sie ausgesetzt waren.

Das Verhalten der nationalen politischen und wirtschaftlichen Systeme während und nach der Kolonialisierung und ihre Missachtung des Islam als Grundbestandteil des arabischen Treffens.

Das Verhalten moderner Denkschulen und inoffizieller nationaler politischer Kräfte. Der Angriff auf den Islam und das islamische Recht hat eine wichtige Rolle bei den Aktivitäten einiger dieser Kräfte, insbesondere des Marxismus, gespielt, da die Existenz des Schöpfers geleugnet wurde, die wir in Syrien in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts im Islamismus und in der Stagnation erlebt haben.

Durch den Einsatz von Religion im regionalen und internationalen Konflikt haben die Vereinigten Staaten eine Reihe von arabischen und islamischen Ländern, die ihnen treu ergeben sind, dazu veranlasst, eine Organisation zu bilden, um „die arabische nationalistische Bewegung einzudämmen; der Kampf gegen sozialistische Systeme in der arabischen und islamischen Welt und das antisozialistische Lager “, das 1965 durch ein Abkommen zwischen Saudi-Iranern unter dem Namen der Organisation der Islamischen Allianz gegründet wurde, um nach 1969 die Organisation der Islamischen Konferenz zu werden , bevor sie angesichts mangelnder Notwendigkeit erneut in „islamische Zusammenarbeit“ umbenannt werden. Die amerikanische Aufstachelung wurde nach dem sowjetischen Einmarsch in Afghanistan erneuert, wo Saudi-Arabien und Ägypten arabische Jugendliche zum Dschihad in Afghanistan aufriefen, um sie aus der „ungläubigen“ Sowjetunion zu befreien. Dieser Dschihad brachte das Phänomen der arabischen und nicht-arabischen Afghanen hervor, den Salafi-Dschihadismus in einem anderen Label.

Der Aufstieg des politischen Islam

Die Bewegungen des politischen Islam bildeten sich inmitten scharfer sozialer und politischer Schwankungen und Verwerfungen, die sich aus den Auswirkungen des Fortschritts und den Zusammenbrüchen angesichts der Einschränkungen und Selbsthindernisse ergaben, die sich aus der tiefen und anhaltenden Degeneration innerhalb der islamischen Welt ergeben kollidierte mit den nationalen Regimen und wurde in einigen Ländern durch die politische Gleichung stark unterdrückt, verlor jedoch nicht die Rechtfertigung für die Existenz und verbreitete sich, wann immer sich die Gelegenheit bot.

Die intellektuellen Debatten zwischen muslimischen und orientalischen Gelehrten und Intellektuellen sowie unter den Muslimen selbst waren die Grundlage für politische Islambewegungen. (1907); die politische Konferenz in Mekka, die von Abdulrahman al-Kawakibi (1902) konzipiert wurde; die politische Konferenz in Mekka (1906); vor seiner Reife in der Bildung der Muslimbruderschaft (1928) von Professor Hassan al-Banna.

Die Bewegung war aktiv an der Bildung von Zweigstellen in den arabischen und islamischen Ländern beteiligt und bildete eine internationale Organisationsstruktur, die mit dem General Counsel und dem Shura Council beginnt. und Zweigstellen in den islamischen Ländern, die von einem öffentlichen Beobachter geleitet werden. Herr Al-Banna spielte eine wichtige Rolle beim Aufbau dieser Zweigstellen direkt, um die arabischen und islamischen Länder zu besuchen. Er besuchte beispielsweise Syrien im Jahr 1937, wo er Mitglieder der Islamic Charity Association traf und es gelang, einen Zweig der Bewegung zu bilden.

Die Bewegung der Muslimbruderschaft blieb bis Mittag der Islamischen Befreiungspartei in den frühen fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts in der Arena, die von Scheich Taqi al-Din al-Nabhani gegründet wurde, aber es gelang ihm nicht, eine solche Bekanntheit zu erzielen, obwohl sie das theoretische Angebot übersteigt politische Grundlagen (islamische Verfassung) Islamische Wirtschaftsvision und spielte aufgrund seines Sieges nach der Theorie des Sieges eine Rolle, die ihrer Rolle gleichwertig ist: Fordern Sie Offiziere bei der militärischen Eroberung der Partei und führen Sie einen Militärputsch und die Machtübergabe durch Für die Partei ist seine Idee des islamischen Regelsystems (übertroffen die jüngste Siegtheorie der Einführung des direkten Dschihad und der Bildung einer Streitmacht durch die Parteizweige in einer Reihe von Ländern wie Turkmenistan und Indonesien) und die Forderung nach die Wiederherstellung des Kalifatsystems und die typische politische Lesart, die alles sieht, was in der Welt der Konflikte und der ausbrechenden Krisen vor sich geht, und die Konflikte, die a steigen, alle von den Engländern gemacht.

Die Gewalt der sunnitischen Bewegungen von der Muslimbruderschaft bis zum Salafi-Dschihadisten “:

Die Bewegung der Muslimbruderschaft übernahm den Vortrag, die Zeitung, das Magazin, das Buch, die Bildung, die Schule, Reisen, Lager und soziale Aktivitäten, um den Islam der Gesellschaft in all seinen Aspekten zu erneuern. Aber es bildete bald einen militärischen Flügel unter dem Namen „das spezielle System“, unter dem Vorwand, „Macht zu ergreifen, was nicht für sich selbst verlangt, sondern weil es ein wirksames Instrument für Anwaltschaft ist, eine Notwendigkeit, weil Gott das gibt Sultan, das Geld wird vom Koran getrieben. “Daher ist die Anwendung von Gewalt unabdingbar. Sie enthüllt ihre Absicht, Macht mit Gewalt zu erreichen, ohne eine bestimmte Strategie festzulegen, und stützt sich dabei auf die Taktik der geheimen Organisation und Anwaltschaft.

Das „Sonderregime“ führte mehrere Attentate durch, darunter das Attentat auf den ägyptischen Premierminister Nukarashi Pasha, bei dem Hassan al-Banna selbst Opfer wurde, das Attentat auf Richter Ahmad al-Khazandar und eine Kampagne von Benzinbomben und Explosionen in Märkten, insbesondere in Spirituosengeschäften.

Später wurde darauf hingewiesen, dass Al-Banna das „Spezialsystem“ nicht kontrollieren konnte. Abd al-Rahman al-Sindi lehnte sich gegen die Anweisungen des obersten Führers auf. Dann versuchte der zweite Generalführer, Hassan al-Hudaibi (1953-73), das private System zu kontrollieren, aber Mitglieder des Regimes widersetzten sich. Eng. Sayed Fayez (aus den Kadern des Spezialsystems) arbeitete mit dem neuen General Guide zusammen. Die Mitglieder des Sonderregimes ermordeten ihn, indem sie am 21.11.1953 einen Sprengstoff nach Hause schickten.

Die Bewegung stieß mit dem neuen politischen System in Ägypten (23. Juli 1952) zusammen, und Tausende ihrer inhaftierten Mitglieder traten ein, und Tausende von ihnen wanderten insbesondere in die arabischen und islamischen Länder in Saudi-Arabien aus. Es ergaben sich zwei grundlegende Variablen: Die erste war eine intellektuelle Veränderung, indem man sich der Idee der Unwissenheit der Gemeinschaft zuwandte, und die zweite war das Engagement der Muslimbruderschaft in der Golfpolitik im Allgemeinen und in Saudi-Arabien im Besonderen. Es gab einen intellektuell-politischen Konflikt zwischen der Sichtweise der Bruderschaft, die moderne Regime leugnet, und der Wahhabi Salafi, die die Gesellschaft leugnet und die Existenz von Vermögenswerten und Zweigen in der Religion ablehnt, dem unterschiedlichen Unglauben in den Zweigen wie in den Vermögenswerten. so dass der Glaube der meisten Muslime in Frage gestellt wird.

Das Sühnopfer der Regime hat zum Sühnopfer der Gesellschaft in einer politischen Aktivität geführt, die sich auf alle muslimischen Länder erstreckt, in denen saudisches Geld und politische Unterstützung ein großes Handlungspotential bieten. Dies führte zur Verbreitung der Salafi-Wahhabi-Ideologie durch die Kader der Bewegungen der Muslimbruderschaft in den arabischen und islamischen Ländern und zur Teilnahme am Kampf gegen das marxistische Denken und gegen die kommunistischen Länder im Kalten Krieg, an denen Saudi-Arabien beteiligt war. Das Auftreten dieser beiden Faktoren hat zu einem radikaleren Trend im Umgang mit den Systemen und Gesellschaften geführt. Es wurde von Herrn Sayed Qutb in seinem Buch „Meilensteine auf dem Weg“ initiiert. Seine Idee basiert auf der Trennung und dem Verzicht auf Regime und „ungläubige“ Gesellschaften, damit die muslimische Avantgarde eine Basis für diese Regime bilden kann.

Herr Sayed Qutb hat seine politische Vision von der Unwissenheit der Gesellschaft und der Untreue der Regime aufgestellt. Er forderte die Notwendigkeit ihres Ruhestands und nicht, zur Lösung ihrer Probleme beizutragen. Er prangerte die Einreichung von Vorschlägen und Vorschriften an, die sich mit der aktuellen Situation der islamischen Völker befassen, und verurteilte solche Studien. Politisches, wirtschaftliches oder soziales Verhalten, das sich weigert, die Errungenschaften der westlichen Zivilisation auszunutzen, und den Wunsch nach Massenmord, indem sie die Strukturen der Gesellschaft und des Staates in dem Plan zerstören, den sie durch einen Sektor der Gruppe umsetzen wollte von ihm beaufsichtigt. Dieser Trend, der mit der Dominanz des „Spezialsystems“ nach 1973 zusammenfiel, führte bei der jungen Generation zu einer harten Linie. Insbesondere nachdem einige der Führer der Bewegung die These von Herrn Qutb über Unwissenheit in der Gemeinde und „Regierungsführung“ abgelehnt hatten, war der Generalführer Hassan al-Hudaibi, dessen Buch „Advocates no Judges“ 1969 darauf reagierte, vor ihm begeistert gewesen, wo Er betonte, dass „die von Sayyid Qutb aus dem Mawdudi übernommene und im Verhalten des Abfangjihadisten gekleidete Regierungstheorie in keinem Vers des Korans oder in keiner Rede des Propheten enthalten ist“ und betonte die Ablehnung der Idee und ihrer Komplikationen , insbesondere Sühne und Ausgrenzung, und als die Bewegungsgruppe der Muslimbruderschaft betrachtet “von„ Alm Salmin ist keine Gruppe von Muslimen, berücksichtigt nicht, wer nicht mit oder nicht muslimisch ist. Dr. Mohamed Fathi Osman (einer der Führer der Muslimbruderschaft) forderte, die Wurzeln des allgemeinen revolutionären Denkens zu entwurzeln, der der Ansicht ist, dass die Entfernung von Individuen und die Auferlegung von Gewalt mit Gewalt von oben ausreichen, um ein islamisches System zu etablieren solange die Leute im Allgemeinen Muslime sind.

Die radikale These von Sayyed Qutb hat Debatten innerhalb der Bewegung sowie in arabischen und islamischen Gesellschaften ausgelöst, was zur Entstehung ideologischer Strömungen und radikalerer Einstellungen der Bewegung geführt hat. In ihrer Haltung gegenüber Regimen oder Gesellschaften drückten sie sich mit neuen Bewegungen wie dem Dschihad und der muslimischen Gemeinschaft aus.

Die Organisation des Dschihad, die unter dem Mantel der Muslimbruderschaft hervorging, formulierte die Ideen von Herrn Sayed Qutb neu und verwandelte sie in die Idee eines Staatsstreichs, der im Buch des Führers der Gruppe Mohammed Abdul Salam Faraj enthalten ist. “ Abwesende Pflicht “, forderte der Dschihad die Trennung von der Gesellschaft, die ihn zur Untreue stigmatisierte. Eine neue außerhalb, und wenn diese Versammlung die ungläubige Gesellschaft brechen kann, um sie zu zerstören und zu entfernen und die muslimische Gemeinschaft wiederherzustellen. Die von Shukri Mustafa angeführte Gruppe von Takfir und Migration forderte die Trennung der ungläubigen Gesellschaft und ihren Angriff auf alle Arten. Die Shahab Mohammed-Gruppe, angeführt von Salih Surya, nahm ebenfalls die Option eines Militärputsches an. Die Ermordung und Ermordung des ägyptischen Ministers von Awqaf, Dr. Mohamed Hussein Al-Dahabi, im Jahr 1977; die Ermordung von Präsident Anwar Sadat im Jahr 1981 und der Angriff auf öffentliche Gelder und ausländische Touristen. etc.

Ihr algerischer Amtskollege hat ganze Familien von Kindern, älteren Menschen und Frauen ohne Diskriminierung massakriert. Selbst die gemäßigten Bewegungen wie der Islamische Jugendverband in Marokko konnten sich dem Keim der Gewalt nicht entziehen. 1975 ermordeten sie den Anwalt Omar Ben Jelloun (Mitglied des Politbüros der Sozialistischen Union der Volkskräfte); Die Tablighistengruppe nahm extreme Positionen ein. Das Hauptquartier der regierenden Sozialistischen Sozialistischen Partei im Bezirk Casbah in Tunis am 17.2.1991 schlug die Mitglieder der fraglichen Partei, die herumliefen, bevor sie Benzin auf sie gossen und sie lebendig in Brand steckten. Professor Rashid Ghannouchi fand nicht, was geschah, der gemäßigte Kopf der Bewegung, nur eine Reaktion auf die Gewalt der Macht. Die mittleren Scheichs wie Shaykh Muhammad al-Ghazali, der Zeuge des Prozesses gegen die Mörder des ägyptischen Schriftstellers Faraj Fouda war, der ihn getötet hatte, nachdem er ihn als Abtrünnigen betrachtet hatte, sagten: „Es ist den Mitgliedern der Ummah gestattet, dies zu tun Legen Sie die Grenzen fest, wenn sie gestört werden, auch wenn dies eine Verletzung des Autoritätsrechts darstellt. Dies bedeutet, dass es nicht zulässig ist, diejenigen zu töten, die Faraj Foda getötet haben, „obwohl Sheikh al-Ghazali in der Debatte anwesend war, in der Foda getötet wurde. und hörte letztere vor der Öffentlichkeit sagen „Religion ist höher und stärker in parteipolitische und direkte Politik verwickelt“ (Video entsprechend 1992).

Muslimbruderschaft in Syrien und Gewalt

Die Bewegung der Muslimbruderschaft in Syrien war zu Beginn dadurch gekennzeichnet, dass sie die positive und friedliche Aktion des ersten Generalbeobachters Dr. Mustafa Sibai und seines Kollegen Mohammed Al-Mubarak übernahm und die Errungenschaften der westlichen Zivilisation nutzte und dies nicht tat In seinen Gründungsdokumenten die Anwendung des islamischen Rechts vorsehen, ist der Islam die Religion des Staates „in der Verfassung von 1950 und verwandelte ihn in“. Der Islam ist die Religion des Staatsoberhauptes. Das islamische Recht ist eine grundlegende Quelle der Gesetzgebung. „Er schlug vor, der Verfassung einen Artikel hinzuzufügen, in dem es heißt:“ Die Bürger sind gleichberechtigt oder nach Nationalität oder Sprache „, wurde aber nicht angenommen. Er unterstützte auch die sozialistischen Tendenzen des Präsidenten der Republik (Gamal Abdel Nasser) in den Tagen der Einheit zwischen Ägypten und Syrien. Er veröffentlichte 1959 das Buch Sozialismus und unterstützte das Agrarreformgesetz.

Die Situation in der Bewegung änderte sich jedoch, nachdem Gruppen der Bewegung der Muslimbruderschaft in Ägypten, die nach dem Feldzug des ägyptischen Regimes gegen sie 1953 geflohen waren, den Keim der Gewalt vor dem Hintergrund des Erwachens von auf die syrische Bewegung übertragen hatten Erfahrung und Misstrauen gegenüber nationalen Systemen, die die islamische Option nicht annehmen. Dieser Trend wurde in den Orientierungen der syrischen Autorität nach dem 03.08.1963 als gerechtfertigt befunden, indem die Bewegung in zwei Ströme aufgeteilt wurde, von denen der erste friedlich war. Die meisten Anhänger aus dem Gouvernement Damaskus und die gewalttätigsten wurden von al-Halabi als die meisten Anhänger aus Aleppo beschrieben. Die Praxis, zu der direkten Konfrontation überzugehen, die durch das Sit-in Hama im April 1964 verkörpert wurde, dauerte 29 Tage, um dagegen zu protestieren die Thesen der regierenden Baath Arab Socialist Party, die den Staat durch einen Militärputsch beherrschte, und die Tendenzen, die sie als islamfeindlich betrachteten, insbesondere die Thesen Professor Zaki Arsouzi, Golden der Araber.

Die Kluft hat sich vertieft und die Behörde hat sich verschärft, auf das Sit-In zu reagieren, indem sie die Moschee beschießt, in der das Sit-In, die Panzer und die Artillerie eingesetzt werden. Der Generalbeobachter, Herr Essam al-Attar, spiegelte die vorherrschende Kultur unter der Führung der Bewegung, der Shami-Bewegung, in seiner Antwort an die Brüder von Hama wider, die ihn aufforderten, am Ungehorsam teilzunehmen oder ihn zu unterstützen Ich glaube nicht nur mit demokratischen Mitteln an den Zugang zur Macht, auch wenn es ihn fünfhundert Jahre Wartezeit gekostet hat. “

Der gewalttätige Trend verschärfte sich nach der Niederlage im Juni 1967, als die syrische Bewegung im Einvernehmen mit der Palästinensischen Nationalen Befreiungsbewegung eine kämpfende Fraktion bildete: Die Fatah unter ihrem Banner im Jordantal nahm an den Kämpfen gegen Israel teil. Dies lieferte militärisches Fachwissen, das später den Kern der „kämpfenden Avantgarde“ Marwan Hadid ermöglichte. Die Situation verschlechterte die syrische Autorität über die Religion des Präsidenten und die Rolle des islamischen Rechts in der Verfassung von 1973. Dies gab den Hardlinern der Bewegung, wie Marwan Hadid, Abdul Sattar al-Zaim und Adnan Aqla, eine ideologische Rechtfertigung für Gewalt, wo sie den Dschihad gegen die Autorität der „Ungläubigen“ als Auferlegung eines Auges forderten und die kämpfende Avantgarde bildeten der Hisbollah im Jahr 1975, die mit sektiererischen Attentaten vor dem Hintergrund begann, dass die diskriminierenden Praktiken der Bürger tief in die Wut der Bevölkerung investiert wurden, um der Alawi-Gemeinschaft in öffentlichen Berufen, insbesondere in der Armee und im Geheimdienst, den Vorzug zu geben, um Bürger anzuziehen Dies gelang ihm jedoch nicht, da die in der syrischen Gesellschaft vorherrschende politische und soziale Kultur dieses Verhalten nicht akzeptierte.

Das Regime akzeptierte die Erklärung der Führung der Bewegung, dass es nichts mit der kämpfenden Avantgarde zu tun habe, nicht und erließ das Gesetz Nr. 49 von 1980 über die Hinrichtung der Mitglieder der Bewegung, das die Gewalt, die Tausende tötete, erhöhte. und zerstörte die Städte Hama im Jahr 1982.

Die Konfrontation zwischen dem Regime und der kämpfenden Avantgarde, die mehrere Jahre (1976-1982) zeitweise andauerte, konzentrierte sich auf die vertikale Trennung innerhalb der Bewegung zwischen einer friedlichen Shami-Salafi-Bewegung und einer anderen Sufi-Sadiki-ähnlichen Grenze. Die Führung der Bewegung – von der damaligen Shami-Bewegung – trennte die militante Avantgarde. Dies hinderte jedoch nicht daran, die Avantgarde von den Regeln der Bewegung und ihrer Dominanz über die Köpfe ihrer Jugend abzuschneiden, soweit ein Führer in der Bruderschaft ist Dr. Hassan Howeidi konnte ein Abkommen, das der Chef des syrischen Regimes Hafez al-Assad in einem Treffen im September 1979 auf der Grundlage der Beendigung der Gewalt angeboten hatte, nicht akzeptieren und als öffentliche und offizielle Interessenvertretung agieren. Die Situation erhöhte Adnan Aqlas Genauigkeit nach dem Massaker an der Artillerieschule am 16.6.1979 für seine Bewegung im Namen der militanten Avantgarde der Muslimbruderschaft, um die Bewegung auf das zu ziehen, was er Dschihad nannte. Die groß angelegten Verhaftungen durch die PA in den Reihen der Bewegung führten zu ihrem Eintritt in die Schlacht. Adnan Saad al-Din, der Generalbeobachter der Halabi-Bewegung, erklärte die öffentliche Mobilisierung und Konfrontation.

Die Muslimbruderschaft in Syrien und die Revolution

Mit dem Beginn der Militarisierung der syrischen Revolution, die 2011 begann und sich der Bildung der Bataillone der Freien Syrischen Armee widmete und sie zu einem „Pferderennen“ beim Sturz des Regimes machte, setzte die Bewegung das Beziehungsnetz ein mit den Bürgern durch seine Arbeit in der „(Fonds und Lebensmittelkörbe) bei der Rekrutierung von Bürgern in Bataillonen etabliert begann unter den Namen jedes unverwechselbaren Etiketts auf dem Wort“ Schild „in allen syrischen Provinzen zu etablieren, wie: der Schild von die Levante, der Schild der Hauptstadt, der Schild der Gerechtigkeit, der Schild von Saraya, die Gelehrten der Levante, der Schild von Farouk in den Provinzen Damaskus und seiner Landschaft. Al-Wafa-Schildbrigade, Aleppo-Schildbrigade, Al-Shahbaa-Brigade, Schild der Freiheitsbrigade im Gouvernement Aleppo. Der Schild der Jugend Mohammeds, der Schild der Gerechten, der Schild der Hama-Brigade, die Avamya-Schild-Brigade, der Schild der Aufrichtigkeits-Brigade, der Schild der rechten Brigaden, die Saraya Al-Nasr-Panzerbrigade im Gouvernement Hama. Die Schildschild-Freiheitsbrigade in der Provinz Homs, die Schildschild der Freiheitsbrigade im Gouvernement Homs, die Hanan-Schildbrigade, das Schild der Bergbrigade, die Donnerschildbrigade, das Schild der Khan-Sheikhan-Brigade, die Idlib-Schildbrigade, das Schild von die Sahaba Brigade, der Schild der Freiheit Brigade, der Schild des Glaubens Brigade, der Schild der Ritter der rechten Brigade, Abu Bakr Al-Siddiq Schild, der Schild von Siham Al-Haq, der Schild der Ausi Brigade, der Schild der Idlib Guards Brigade, des Shield of Unification Brigade, des Shield of the Island Brigade, des Ahrar Shield Battalion 15. März, Idlib Governorate. Das Revolutionsgardekorps wurde gegründet, um ihre Arbeit zu koordinieren, und bildete einen weiteren militärischen Rahmen unter dem Namen der Kommission zum Schutz der Zivilbevölkerung.

Salafi-Dschihadismus in Afghanistan und Gewalt

Die dschihadistischen Bewegungen entwickelten sich während des Kampfes um die Befreiung Afghanistans von der sowjetischen Besatzung, in dem eine sehr radikale dschihadistische Bewegung unter dem Namen Al-Qaida geboren wurde (der Name ist spontan und allmählich). Al-Qaida begann ein Büro in der Die pakistanische Stadt Peshawar registriert Mudschaheddin aus der islamischen Welt für den antisowjetischen Dschihad in Afghanistan. Die Al-Qaida wurde dann zu den Kämpfern aufgerufen, die in diesem Amt registriert waren: Al-Qaida-Kämpfer, bevor sie sich in eine Organisation mit diesem Namen verwandelten. In den meisten arabischen Ländern waren Tausende arabischer Jugendlicher beteiligt. Der amerikanische Geheimdienst spielte eine Rolle bei der Entstehung arabischer Afghanen. Ihre Ausbildung beinhaltete politische Äußerungen über die Regime der Länder, aus denen sie stammten, Korruption, Diskriminierung und Politik, die den Bürgern nicht dienten. Sie wurden zu Ungläubigen, die nach dem Ende des Kampfes um die Befreiung Afghanistans zurückkehrten und zur Befreiung ihres Landes führten von korrupten Regimen. In Ägypten, Jemen und Algerien brach Gewalt aus, die auf der nahen feindlichen Kampfbasis beruhte, die sich aus der politischen Mobilisierung dieser Jugendlichen vor der US-Kampagne gegen den Irak 1991 zur Befreiung Kuwaits, dem so genannten Wüstensturm, ergab, um seine Prioritäten durch Streik amerikanischer Interessen zu ändern in allen Ländern der Welt, um New York und Washington anzugreifen.

In diesem Zusammenhang entwickelte sich der Dschihadist Salafist aus der Vereinbarung von Ayman al-Zawahiri und Osama bin Laden, die „Globale Islamische Front zur Konfrontation der Kreuzfahrer, Juden und Amerikaner“ zu bilden, indem die ägyptische Islamische Dschihad-Organisation im Ausland mit Al-Qaida zusammengelegt wurde. Al-Qaida, die laut Bruce Hoffman, Direktor der Rand Corporation in Washington, eine „regionale Organisation mit einer umsichtigen und vorsichtigen Agenda“, ihren aktuellen Status erreicht hat: eine Organisation mit Erweiterungen in mehreren Ländern in einem globalen Programm, einem globalen Organisation, die sich Zawahri mit regionalen Gruppen in Algerien, Marokko, den Philippinen, Kaschmir, Tschetschenien und Indonesien angeschlossen hat.

Zawahri brachte die Vision und die Menschen (Kämpfer und Fachleute) aus der Erfahrung des ägyptischen Islamischen Dschihad mit, die es ermöglichten, gleichzeitig Bombenangriffe auf die amerikanischen Botschaften in Nairobi und Daressalam durchzuführen, ganz zu schweigen vom Angriff auf den Cole-Zerstörer, die Franzosen Öltanker an der Küste des Jemen, die Bombenanschläge auf Marokko, Riad und die Madrider Züge. Für diese Organisation in den Golfstaaten (Basis des Dschihad auf der Arabischen Halbinsel) (Basis des Islamischen Dschihad in Mesopotamien) und im Irak (Basis des Dschihad in Mesopotamien), wo die Besetzung des Irak durch die USA zur Fusion der fernen und benachbarte Feinde in einer geografischen Region und verstärkte die Versöhnung dieser Bewegungen mit den Schiiten und das Blut, das die Gewalt im Irak vergoss, und nahm mehr Formen an. Der islamische Staat im Irak und die Levante, bekannt als „Da’ash“, und die Form der „Front des Sieges der Menschen in Syrien“ in Syrien, bevor sie sich trennten und zur Gewalt der politischen Islambewegungen brutaler Methoden und Massenmord durch Autobomben und Arbeit hinzufügten Selbstmordattentate und Sprenggürtel, die nicht ausschlossen Märkte, Moscheen und Krankenhäuser, Massenexekutionen, Steinigung des Ehebrechers, Abschneiden der Hand des Diebes, Raub von Frauen und Tötung des politischen, religiösen, sektiererischen und Lösegeldes für die Freilassung der Entführer und Häftlinge und Steuern auf Handel, Landwirtschaft und Transport, die sie förderten.

Der gewalttätige Hintergrund der sunnitischen Bewegungen

„In dem Buch“ Das neue internationale Regime und die Option der Konfrontation „, Professor Munir Shafik, der von 1980 zum Christentum und Marxismus zum Islam überging, in seinem Buch“ Die neue internationale Ordnung und die Option der Konfrontation „Die“ Ungläubigen „sind ihre Feinde, die sie in enge Feinde (arabische und islamische Staaten und ihre Gesellschaften) und entfernte Feinde (fremde Länder und ihre Gesellschaften) aufteilen, mit dem Schwerpunkt auf der Zusammenarbeit zwischen diesen Feinden, und sehen den Übertreter, auch in den Zweigen, einen Ungläubigen und Daher ist sein Blut erlaubt, und laut der Fatwa des palästinensischen Jordaniers Abu Qatada sind sein Blut und sein Geld sowie Frauen und Kinder erlaubt. Die Teilung von bin Laden hat die Welt für immer in zwei Konfliktschichten unterteilt, die Tatsache, dass es sich um eine alte Position handelt, die bereits von muslimischen Gelehrten vertreten wurde, indem die Welt in ein Haus des Islam und ein Haus des Krieges aufgeteilt wurde.

Die Gründe für Extremismus und Extremismus haben die Ausbreitung der amerikanischen Streitkräfte und Stützpunkte in den arabischen und islamischen Ländern nach dem Zweiten Golfkrieg und der Besetzung des Irak im Jahr 2003 verstärkt, als die These „Takfir“ zur Anklage des „Verrats“ hinzugefügt wurde. Dies hat zu einer Zunahme von Tötungen und einer Vielzahl von Zielen geführt. Diejenigen, die mit US-Streitkräften zusammenarbeiten, unabhängig von der Art ihrer Arbeit, die in den Wiederaufbauprogrammen im Irak arbeiten, die die Situation abdecken (Fernsehpresse usw.), und die politischen Kräfte, die am politischen Prozess unter Besatzung teilnehmen, alle dieses Blut erlaubt. Der amerikanische Ökonom Lyndon Laros (Naher Osten, 12.03.2001) warnte vor dem militärischen Verhalten der USA nach dem 11. September: „Eine Milliarde Muslime werden gegeneinander und gegen alle um sie herum kämpfen, wenn er sie provoziert. Was passiert im Nahen Osten und erweitert diesen Krieg auf andere Gebiete? “

Die Massenmorde von Al-Qaida im Irak durch die Autobomben bei den Versammlungen gegen die Polizei, die Nationalgarde, die schiitischen Moscheen und Seminare im Irak, die Angriffe auf Al-Qaida auf der Arabischen Halbinsel sowie die Morde und das Abschlachten in Ägypten, Algerien, Tschetschenien usw. Aufgedeckt ein Fehler in der Legitimität und politischen Vision dieser Bewegungen. Der Forscher in der Struktur dieser Bewegungen und ihrer intellektuellen Vision berührt die Fragilität seiner islamischen Basis, die auf der Heiligkeit der menschlichen Seele beruht. Die meisten Gründer und Führer dieser Bewegungen verlassen sich auf selektives Lesen und gehen nicht von einer umfassenden Lektüre der islamischen Rechtsprechung und ihrer Anforderungen aus. Dr. Kadri Hefni, Professor für politische Psychologie an der Universität Kairo: „Die meisten Prinzen und Kader der islamischen Gruppen sind keine Studenten der Forensik: Bin Laden ist Geschäftsmann, Ayman al-Zawahiri Arzt, Mohammed Abdul Salam Faraj a Der Angestellte der Universität Kairo, Shukri Mustafa, ein Agraringenieur, Aboud al-Zomor, ein Offizier der Armee usw. Dies machte sie zu einer Einheit. Weil die Studenten der Islamwissenschaft die islamischen Schulen studieren und vergleichen und die Pluralität und Verhältnismäßigkeit des Islam anerkennen Gesetzgebung: „Dies bringt uns zu der Aussage, die Hassan al-Basri zugeschrieben wird“, erfuhren sie, bevor sie anbeten, weil diejenigen, die ohne Wissen anbeten, sich oft dem Extrem zuwenden und ihr Verhalten töten „. Der Bezug dieser intellektuellen Bewegungen ist begrenzt in eine Reihe von Juristen. Es war bemerkenswert, dass die Islamische Dschihad-Organisation in Ägypten, die die Gewalt zu Beginn ihrer Entstehung übernahm, ihre Initiative zur Beendigung der Gewalt 1997 mit demselben Hinweis verabschiedete, den sie bei ihrer Annahme angenommen hatte: Ibn Taymiyahs Fatwas über Kufr und Abfall vom Glauben und Tetris. Hier verweisen wir auf eine sehr ernste Tatsache. Der weite Umfang der islamischen Erfahrung, der Ort und die Zeit, die Stadien des langen Zerfalls der Nation des Islam, die Inflation der Rechtsprechung, die Entstehung einer Situation, die als „verbale Rezitation“ bezeichnet werden kann, und damit die Gemeinschaft, Wo jeder von uns seine derzeitige Position auf der Grundlage einer historischen Tatsache oder einer Rechtsauffassung eines oder mehrerer Juristen unterstützen kann, sind sich die Muslime in dem in der Erklärung unterschiedlichen Titel einig, und dies machte die Entwicklung einer spezifischen und einheitlichen islamischen Vision sehr schwierig und gleichzeitig wichtig.

Die Determinanten, die die Dschihad-Bewegungen auf ihren Salafi-Wurzeln (Bruderschaft und Wahhabismus) angenommen haben, reichen von der Vereinigung der Göttlichkeit und der Vereinigung des Selbst und der Handlungen über die Vereinigung der Attribute bis zum Absoluten, das die Existenz von Vermögenswerten und Zweigen in der Religion ablehnt , produzierte eine fanatische Persönlichkeit und gewalttätige Praktiken. Die Einhaltung der intellektuellen und Verhaltensstandards dieser Bewegungen schränkt den Menschen nicht nur ein, sondern macht ihn negativ und von anderen getrennt, was ihn äußerlich, abweichend, gewalttätig und aggressiv macht. Laut Dr. Kadri Hefni ist „die Tendenz zur Vorurteilsbildung durch eine Pattsituation bei einem bestimmten Thema gekennzeichnet. Die offensichtlichste und häufigste Form sind die sogenannten„ Bilder oder Stereotypen “. Die wichtigsten davon:

– Sie sind Stammesurteile oder -ideen in dem Sinne, dass sie nicht auf objektiven direkten Erfahrungen beruhen.
– Übermäßige Vereinfachung, dh die Verwendung eines oder mehrerer Attribute zur Beschreibung eines gesamten menschlichen Elements oder einer ganzen Nation.
– Überverallgemeinerung, die ausnahmslos allen Personen einer bestimmten Gruppe Merkmale zuordnen soll, obwohl es Unterschiede und individuelle Unterschiede zwischen den Mitgliedern jeder menschlichen Gruppe gibt.
– Stabilität, Trägheit und Beständigkeit gegen Änderungen, unabhängig davon, welche Daten sich geändert haben “(Al-Bawaba-Website, 24.12.2012).

Gewalt schiitischer Bewegungen

Die schiitischen politischen Islambewegungen verfolgten einen Ansatz in Bezug auf Gewalt, der sich in seiner Form von dem der sunnitischen politischen Bewegungen des Islam unterschied, wo sie direkt offen bewaffnete Milizen bildeten, um die Interessen der schiitischen Gemeinschaft zu verteidigen und ihre Forderungen zu erfüllen. Herr Mousa al-Sadr, der 1958 in den Libanon kam, gründete 1975 die Bewegung der Benachteiligten unter dem Motto „Auf Israels Ambitionen im Libanon reagieren und die Ansiedlung von Palästinensern darin verhindern“, die wiederum einen militärischen Flügel bildeten Der Name „Wer später nach der Revolution von 1979 der erste Verteidigungsminister im Iran wurde, übergab die organisatorische Verantwortung der Bewegung. Er beendete sein Programm mit der Gründung der Islamic Message Scout Association, um die Kinder von 7 bis 8 Jahren zu unterstützen.

Die Bewegung kämpfte während der Invasion von 1982 gegen Israel, stand jedoch immer unter dem Einfluss des syrischen Regimes, das sie im internen libanesischen Konflikt einsetzte, sowie der Beschränkungen für die Palästinenser im Allgemeinen und die Kader der palästinensischen Nationalen Befreiung Bewegung: Insbesondere die Fatah wurde im Lichte ihres Streits mit ihrem Führer Yasser Arafat im Jahr 1983 zwischen 1985 und 1987 ein groß angelegter Angriff auf die Lager in Beirut (Sabra, Shatila und Burj al-Barajneh) durchgeführt. Während des Angriffs stürmten sie das Gaza-Krankenhaus im Flüchtlingslager Sabra und Shatila. Sie töteten das verwundete und medizinische Personal (45 Verwundete). Die 1500 Palästinenser wurden mit Messern erschossen und geschlachtet.

Mit dem Aufkommen der Islamischen Revolution im Iran entstand eine Bewegung innerhalb der Bewegung, die die Vision von Khomeini und die Doktrin des Wilayat al-Faqih übernahm, angeführt vom Rückkehrduo von Najaf Abbas al-Moussawi und Hassan Nasrallah. Diese Bewegung gründete 1982 die Islamische Amal-Bewegung unter iranischer direkter Schirmherrschaft und Unterstützung. Von der Revolutionsgarde, bestehend aus 1.500 Elementen, um die junge Bewegung mit Geld und Waffen auszubilden.

Amal (libanesische) Bewegung, Hisbollah und Gewalt

1985 nahm die islamische Amal-Bewegung einen neuen Namen an, die Hisbollah, die ihre dschihadistische Operation gegen US-amerikanische und französische Streitkräfte in Beirut eröffnete. Ungefähr 300 Soldaten wurden getötet und die Politik der Geiselnahme wurde verabschiedet, um die Positionen der Staaten zu beeinflussen. Besonders unter dem Namen „Islamic Jihad Organization“, die Dutzende westlicher Bürger entführte (bis zu 100 Bürger bei 75 Entführungen).

Die bekanntesten Geiseln sind: der Amerikaner David Dodge, der CIA-Nahostoffizier William Buckley, der Geschäftsträger der Schweizerischen Botschaft im Libanon Eric Werley, der französische Forscher, der für das Zentrum für zeitgenössische Nahoststudien verantwortlich ist, Michel Sora (am 22. entführt) / 3/ 1985 und als liquidiert erklärt Als Spion am 03.05.1986 und verknüpfte die Liquidation und das Schreiben des Buches „Syrien: der wilde Staat“, in dem er das syrische Regime kritisierte), den französischen Fernsehkorrespondenten Marcel Kudry, amerikanischen Journalisten Charles Glass, US-Geheimdienstoffizier und Leiter des Konfliktlösungsteams der Vereinten Nationen im Libanon, Oberst William Higgins, der bekannte englische Vermittler Terry Witt usw.

Die Entführung war anfangs auf wichtige Persönlichkeiten beschränkt, aber nach dem Abzug der Westler des Libanon, insbesondere der Amerikaner, wurden Privatpersonen entführt, um die westliche öffentliche Meinung zu beeinflussen und ihre Regierungen zu drängen, die Forderungen der Entführer zu erfüllen. Die Partei führte auch Bombenanschläge im Ausland durch (zwei Bombenanschläge; 1992 und ein jüdisches religiöses Zentrum 1994 in der argentinischen Hauptstadt Buenos Aires und die Bombardierung eines Touristenbusses in Bulgarien am 18. Juli 2012).

Amal und die Hisbollah kämpften 1987 vor dem Hintergrund der Vertretung der Schiiten. Das syrische Regime stand der Amal-Bewegung zur Seite, weil ihre Beziehung zur Partei zu dieser Zeit nicht stark war. Es wurde 1989 nach der Taif-Konferenz dokumentiert. Für die Partei, die einen Bewegungsspielraum in sich lässt und in sensiblen Kurven die Rolle des Schnullers und Feuerwehrmanns spielt.

Amal und die Hisbollah verfolgten eine Ausschlusspolitik, indem sie die schiitische Gemeinschaft zwangen, sich ausschließlich in schiitischen Organisationen zu engagieren und Druck auf die Intellektuellen und Aktivisten der Gruppe auszuüben, die zuvor eine breite Basis palästinensischer Organisationen gebildet hatten (der militärische Befehlshaber der Hisbollah, Imad Mughniyeh, a Mitglied der Fatah-Bewegung) Diese Parteien schließen sich einer an oder tragen die Konsequenzen daraus.

Die Hisbollah setzte Gewalt gegen diejenigen ein, die sie ablehnten. Er ermordete die kommunistischen Intellektuellen Dr. Hussein Marwa (17.2.1987), Dr. Hassan Hamdan (bekannt als Mehdi Amel (18.3.1987) und die kommunistischen Kader Suhail Tawila (24.2.1987) 1986) und Khalil Na’ous (21. Februar 1986).

Zu einem späteren Zeitpunkt, nachdem die Partei eine fortgeschrittene Position im iranisch-syrischen Programm eingenommen hatte, wurde die Attentatsmethode angewendet, um Gegner Syriens von libanesischen Politikern zu liquidieren. Das Sondergericht für den Libanon beschuldigte fünf seiner Mitglieder der Ermordung des ehemaligen Premierministers Rafik Hariri und beschuldigte ihn, Gebran Tueni, Walid Eido, Pierre Gemayel und den Rest der 14 Märtyrer ermordet zu haben.

Der Journalist Samir Kassir berichtete vor seiner Ermordung, er habe bemerkt, dass ihm in all seinen Bewegungen in Beirut ein Auto folgte. Er sprach über das Problem mit dem Hisbollah-Journalisten Ibrahim al-Amin, dem Herausgeber der Al-Akhbar-Zeitung der Partei, der Kontakte zur Partei hatte. Der Iran hat die Partei dazu gedrängt, gemeinsam mit dem syrischen Regime in der hitzigen Konfrontation zwischen ihm und der Volksrevolution zu kämpfen. Er schickte seine Kämpfer unter Vorwänden und Vorwürfen, die den sektiererischen Streit zwischen Sunniten und Schiiten vertieften, auf syrisches Territorium. Er sandte eine große Delegation (55 Mitglieder seiner Führung) nach Nadschaf, um an der Feier der Geburt des Mahdi teilzunehmen, die am 15. Sha’ban stattfindet, und forderte die an der Feier teilnehmenden Schiiten auf, zum „Dschihad“ in Syrien zu gehen .

Im 33-tägigen Krieg zwischen Israel und der Hisbollah im Jahr 2006 führte die Partei heldenhafte Schlachten. Es widerstand der israelischen Militärmaschine, vereitelte den Angriff und verhinderte, dass die feindliche Armee ihre Ziele erreichte, verlor jedoch den Kampf politisch durch die Resolution 1701 des UN-Sicherheitsrates. Dies veranlasste seine politischen Gegner im Block vom 14. März, die Entwaffnung eines Einzelnen zu fordern Aufgrund seiner militärischen Fähigkeiten, die am 7. Mai 2008 in Beirut einsetzten, startete er das Phänomen der schwarzen Hemden, um seine Gegner einzuschüchtern, und sie töteten Hashem Salman, ein Mitglied der libanesischen schiitischen Partei, vor der iranischen Botschaft in Beirut. Der Prozess wurde nach den Ergebnissen der Parlamentswahlen wiederholt, die am 05.06.2008 durch die Invasion von Beirut mit dem Fahrrad stattfanden und den Slogan der Beiruter Schiiten aufstellten.

Schiitische Gewalt im Irak

Im Irak führten die Bewegungen des schiitischen politischen Islam unter dem Einfluss des Sieges der iranischen Revolution 1979 zur Bildung militärischer Flügel und zur direkten Konfrontation mit dem irakischen Regime und zur Umsetzung seines politischen Programms und zur Erreichung seines Ziels Ziele mit Gewalt. Ende 1980 gründete Muhammad Baqir al-Hakim, angeführt von Ayatollah Khomeini, die Badr-Organisation, die von der iranischen Revolutionsgarde ausgebildet wurde, die sie mit leichten und schweren Waffen versorgte, einschließlich Hubschraubern, die ihre militärischen Operationen gegen die Das irakische Regime hat nach der Fatwa des Ayatollah, Mohammed Baqir al-Sadr, das irakische Regime gewaltsam als „legitime Pflicht“ zu konfrontieren, große Schlachten gegen ihn geführt, den Präsidentenpalast 1998 bombardiert, Militär- und Sicherheitsführer ermordet und versucht zu ermorden Uday Saddam Hussein 1996.

Muhammad Tabtabai, Qais al-Khazali und Akram al-Kaabi zahlten ebenfalls eine iranische Zahlung. Die Brigaden, die ab 2004 Operationen gegen US-Streitkräfte im Irak starteten, gaben bekannt, dass sie 6.000 Operationen durchgeführt hatten, bevor sie ein sektiererisches Gemetzel gegen Sunniten verübten, das zwischen 2006 und 2008 vom Irak beobachtet wurde und nun neben dem syrischen Regime kämpft unter dem Vorwand, schiitische Schreine in Syrien zu schützen.

2003 bildete sie unter der Schirmherrschaft des Iran auch Kampfbrigaden: die Abi al-Fadl al-Abbas-Brigade, das Karbala-Bataillon und das Zaid Bin Ali-Bataillon, um sich unter dem einheitlichen Namen der irakischen Hisbollah-Brigaden und schließlich der Al-Mukhtar-Brigaden zu treffen Armee, gegen die US-Besatzungstruppen, bevor sie sich in der Zeit von 2006 bis 2008 dem sektiererischen Gemetzel mit den Sunniten hingibt und dann Elemente des Bataillons von Abu al-Fadl Abbas nach Syrien verlegt, um an der Seite des syrischen Regimes zu kämpfen. Al-Battat sprach von den Kämpfen in Syrien als Beweis für die schiitischen Erzählungen über den Kampf mit al-Mahdi gegen al-Sufiani in der Levante. Er betrachtete die Freie Syrische Armee als die Armee von al-Sufayani.

Ende 2003 gründete Muqtada al-Sadr eine bewaffnete irakische Organisation namens Mehdi Army, die sich aus Nachahmern seines Vaters Muhammad Sadiq al-Sadr zusammensetzte, um sich den amerikanischen Streitkräften zu stellen. Er nahm den Tod seiner Anhänger und protestierte gegen die Schließung von Al-Hawza als direkten Vorwand, um die Konfrontation zu beginnen. Mit US-Streitkräften. Die Armee oder sogenannte Todesschwadronen führte Massenentführungen und Morde gegen irakische Sunniten und gegen diejenigen in Bagdad, Basra und anderen südlichen Städten durch. In Samarra im Jahr 2006 war die Teilnahme von Elementen der Mahdi-Armee und Befehle direkt von Muqtada al-Sadr selbst. Die sadristische Bewegung kündigte beim Tod von Abu Deraa in Syrien an, dass er sich nicht für das Thema interessiere, da der Verstorbene ein Dissident der Armee sei, und betonte, dass der Führer der gegenwärtigen Sicherheitskräfte mehr als einmal die Festnahme von Abu Deraa forderte , berühmt für das Sprichwort von Bagdad, betonte seine Weigerung, irakische Parteien in die Syrien-Frage einzumischen. Sadr löste die Mehdi-Armee auf und bildete ein „Friedenskorps“, um seine neue gewaltfreie und nicht-sektiererische Ausrichtung auszudrücken.

Mit der Kontrolle der Organisation des islamischen Staates im Irak und in Syrien auf Mosul und großen Teilen des Irak und Syriens sowie der Erklärung der Gründung des „Staates des Kalifats“ und der Benennung des Führers der Organisation Abu Bakr al-Baghdadi, ein Nachfolger der Muslime, erklärte die höchste Autorität im Irak, Ayatollah Ali al-Sistani. „Um die Streitkräfte des“ Kalifats „zu bekämpfen, engagierten sich die meisten ehemaligen schiitischen Milizen darin, und dies eröffnete einen Weg, seine zu löschen gewalttätige Geschichte und sektiererisches Schwarz und genießen die Legitimität, die Kräfte des Staates zu werden und ihnen zu erlauben, sich am politischen Prozess zu beteiligen und an den Parlamentswahlen teilzunehmen, die am 05.12.2008 stattfinden.

Schiitische Gewalt im Jemen

Im Jemen, wo die Zaidi-Doktrin verbreitet ist, beziehen sich einige ihrer Theorien auf die Mu’tazilah. Im Norden wurde Ansar Allah, eine religiöse politische Bewegung, die als Huthis bekannt ist, im Norden von ihrem Gründer Hussein al-Houthi gegründet und hat die Stadt Saada als Hauptzentrum genommen.

Die Houthi-Bewegung beschuldigte die jemenitische Regierung, den Zaydismus diskriminiert zu haben, und beschuldigte Saudi-Arabien, das jemenitische Regime und salafistische Dschihadistengruppen mit Geld zu unterstützen, um die Zaydi-Doktrin zu unterdrücken. Die Regierung beschuldigte sie, den Sturz geplant und ein System eingerichtet zu haben, das auf dem Prinzip des Imamats basiert, das vor der Revolution von 1962 im Jemen existierte. Im Libanon, einschließlich der Anstiftung der Vereinigten Staaten in Moscheen. Seit 2004 hat die Bewegung sechs Kriege mit der Regierung von Präsident Ali Abdullah Saleh und einen siebten Krieg mit Saudi-Arabien im Saada-Konflikt geführt.

Der Jemen hat den Iran beschuldigt, die Huthis-Gruppe zu unterstützen, sich in die inneren Angelegenheiten des Jemen einzumischen und das Land zu destabilisieren. 2009 gab sie bekannt, ein mit Waffen beladenes iranisches Schiff beschlagnahmt zu haben, um die Houthis zu unterstützen. Teheran hat die Anklage abgelehnt.

Die jemenitische Regierung versicherte erneut, dass die Houthis von Iran unterstützt werden. Am 23. Januar 2013 wurde der mit 48 Tonnen Waffen, Sprengstoff und Flugabwehrraketen aus dem Iran beladene Jihan 1 beschlagnahmt und dem UN-Sicherheitsrat zur Untersuchung vorgelegt. Der Rat antwortete auf seine Anfrage, die Ergebnisse müssen jedoch noch bekannt gegeben werden.

Das Fazit

Mehrere Faktoren haben eine wichtige Rolle bei der Verbreitung politischer Islambewegungen gespielt, insbesondere der Dschihadismus, und von Anhängern und Sympathisanten gewonnen, von denen die wichtigsten:

Der Islam, der den islamischen Bezug zu seiner Attraktivität übernimmt, da er den Eigentümer in Einklang mit der Doktrin der Gemeinschaft bringt, macht seine Fähigkeit, mit den Bürgern zu kommunizieren und zu verstehen, hoch und zieht sie leicht an und mobilisiert sie.
Amerikas Unterstützung für Israel, das Palästina vergewaltigt hat und immer noch unter den Palästinensern leidet und die arabischen Länder konsequent angegriffen hat, zusätzlich dazu, dass es den Irak und Afghanistan besetzt und zerstört hat.
Rassismus fordert gegen den Islam und die Muslime, Mobilisierung gegen sie und die Verschärfung von Reibereien und Konfrontationen in einer Reihe europäischer Länder durch offizielle Resolutionen (Verbot des Kopftuchs in Frankreich) oder Partisanen (Aufruf der richtigen Parteien in den Niederlanden, Dänemark und Belgien, Muslime auszuschließen) oder Medienkampagnen (Karikaturen, die den Propheten missbrauchten (Friede sei mit ihm) und in Amerika (Anstiftung zum Islam und als Religion des Terrorismus bezeichnet, und die Praxis einiger Pastoren, den Koran zu verbrennen und die Filme des Islam zu filmen).

Die negative Haltung des Westens gegenüber der islamischen Kultur, seine Nichtanerkennung des Multikulturalismus in der Welt und sein Versuch, Muslime in eigenen Worten zu formen. (Der frühere britische Premierminister Tony Blair sprach von seiner Opposition gegen die Praxis des gewöhnlichen Islam, der Entfernung von Versen aus dem Heiligen Koran) und der Auferlegung von Kontrolle und intellektueller und kultureller Dominanz durch die Förderung der These von den universellen Werten von Western und predigen, was Samuel Huntington „Kampf der Zivilisationen“ nannte.