Als das Schiff Drottningholm am 15. März 1945 von Göteborg abfuhr und nach Istanbul fuhr, bedeutete dies die Rettung von 128 türkischen Juden an Bord aus der Hölle der Konzentrationslager Bergen-Belsen und Ravensbrück, in denen sie manchmal jahrelang geblieben waren während ihres Lebens unter dem NS-Regime. Die damals zehnjährige Luna Harrison war eine von denen, die aufgrund der Schweizer Diplomatie nach fast einmonatiger Reise nach Istanbul und damit in ihre nominelle Heimat kam: als eine der vielen türkischen Bürgerinnen des Mosaiks, das zwischen 1933 und 1945 außerhalb der Türkei lebte, ihres Eigentums und ihrer Freiheit durch die Nazis beraubt war, wurde sie 1943 mit ihren Eltern in das Lager Westerbork deportiert und später nach Bergen-Belsen verlegt.
Als sie am 10. April in Istanbul ankam, hoffte sie, wie viele andere auch, dort einen „sicheren Hafen“ zu finden – stattdessen verweigerten die türkischen Behörden ihre Einreise, ebenso wie die der überwiegenden Mehrheit der jüdischen Passagiere, obwohl ihre Papiere Monate im Voraus überprüft worden waren. Nachdem sie tagelang auf Drottningholm feststeckten, erhielten sie eine Unterkunft, in der sie wochen-, manchmal monatelang festgehalten wurden. Harrison war eine von denen, die nach einer Weile zu türkischen Verwandten nach Istanbul ziehen durften, wo sie häufig Gegenstand antisemitischer Angriffe war: Der „sichere Hafen“ wandte sich in Form von Bürokratie und alltäglichem Rassismus gegen sie. Nach einem einjährigen Kampf verließen Harrison und ihre Eltern wie viele andere jüdische Passagiere in Drottningholm die Türkei mit Hilfe des Roten Kreuzes.
Eine etablierte Meistererzählung
Fast 70 Jahre später, im Jahr 2014, sprach der damals amtierende türkische Minister für europäische Angelegenheiten, Mevlüt Çavuşoğlu, anlässlich des Jahrestages der Befreiung von Auschwitz öffentlich, um den humanitären Diensten der Türkei für verfolgte Minderheiten Tribut zu zollen:
„Die Türkei umfasste nicht nur Juden, die 1492 in der osmanischen Zeit aus Spanien ins Exil geschickt wurden, sondern half und schützte auch ihre jüdischen Bürger und wurde während des Zweiten Weltkriegs ein sicherer Hafen für alle Juden, insbesondere Wissenschaftler und Akademiker.“
Diese Aussage steht im Widerspruch zum Schicksal Tausender türkischer Juden – regulärer Bürger wie Luna Harrison oder ehemaliger Mitglieder des Osmanischen Reiches und der späteren türkischen Republik, die ausgewiesen wurden und daher aus manchmal schwachen Gründen oft staatenlos wurden. Sie wurden in den Vernichtungslagern Auschwitz und Sobibor oder in Konzentrationslagern wie Mauthausen, Buchenwald und Ravensbrück gefoltert und ermordet, ohne dass sich die zuständigen türkischen Behörden um ihr Schicksal kümmerten. Schätzungen zufolge wurden 2.200 bis 2.500 türkische Juden (mit und ohne offizielle Staatsbürgerschaft) allein in den Vernichtungslagern ermordet. Etwa 300 bis 400 weitere litten in verschiedenen anderen Konzentrationslagern, von denen viele ihre Befreiung nie erlebt haben. Einer der Überlebenden war Ezra Natan, ein Jude, der von den türkischen Behörden staatenlos wurde und bis zu seiner Verhaftung in Belgien im Jahr 1943 vergeblich um Rückführung gebeten hatte. Rückblickend fand er harte Worte für das Verhalten der Türkei:
„In vielen Fällen hätte die türkische Regierung all dies für die meisten ihrer Staatsangehörigen abwenden können. Trotz aller Demarchen und Petitionen vor und während der Inhaftierung (von Personen, die in Belgien geblieben sind) haben die konsularischen Behörden nichts gegen die türkische Regierung unternommen, keine Hilfe gesendet, keine humanitäre Hilfe unternommen, um Menschenleben und Eigentum zu retten“
Herrliche und fragwürdige Ausnahmen
Auch wenn Ezra Natan dies nicht selbst erlebt hat – einzelne Vertreter der türkischen Republik waren definitiv Einzelpersonen verpflichtet, beispielsweise durch die Ausstellung sogenannter „Höflichkeitspapiere“ oder durch den aktiven Protest gegen die Verhaftung türkischer Juden bei deutschen Behörden: einer von ihnen ist Selahattin Ülkümen, türkischer Generalkonsul auf der Insel Rhodos, dem Yad Vashem 1989 den Ehrentitel „Gerecht unter den Völkern“ für seine Rettung von 52 türkischen Juden verlieh, von denen die meisten offiziell staatenlos waren. Während Ülkümens ruhmreiches Engagement für die bedrohten türkischen Juden in Rhodos aus wissenschaftlicher Sicht unbestritten ist, gilt dies nicht für alle Menschen, die in der türkischen Öffentlichkeit als „Türk Schindleri“ bezeichnet wurden: Wissenschaftler entschieden sich für Skepsis unter Bezugnahme auf die Berichte von Namık Kemal Yolga (Vizekonsul oder späterer Generalkonsul in Paris) und Necdet Kent (Vizekonsul in Marseille): Beide haben sich angeblich in ähnlicher Weise zur Rettung türkischer Juden verpflichtet. Obwohl ihre Darstellung keineswegs sicher ist, nehmen sie dennoch einen wichtigen Platz in der Erzählung eines türkischen „sicheren Hafens“ ein, der von der türkischen Seite propagiert wird – zum Beispiel in dem populären Film „Türk Pasaportu“ (der türkische Pass), der im Jahr 2011 fertiggestellt wurde.
Prinzip der Gleichheit und des Kemalismus
Während die Wissenschaft zunehmend das Image einer Republik Türkei in Frage stellt, die sich aktiv für die Rettung von Juden einsetzt, wird diese Vertretung in der türkischen Öffentlichkeit und in der Politik immer noch gewahrt. Dies steht im Kontext einer größeren Meistererzählung, die eine absolute Gleichheit der türkischen Bürger (garantiert in der türkischen Verfassung) in der Republik sowie eine tolerante Haltung gegenüber Minderheiten postuliert, die über 500 Jahre bis in die osmanische Phase zurückreicht über die Aufnahme sephardischer Juden durch Sultan Bayezid 1492). Diese These steht in engem Zusammenhang mit der mangelnden Anerkennung des Völkermords an den Armeniern durch die Türkei (1915/16).
Die staatliche Ideologie des Kemalismus, die 1923 die Grundlage der jungen Republik bildete und während des Zweiten Weltkriegs für die türkische Politik und Gesellschaft von prägender Bedeutung war, basiert auf einer konzeptionell nicht endgültig nachvollziehbaren Kombination von sechs Prinzipien (Republikanismus, Populismus, Nationalismus, Säkularismus / Laizismus, Statismus und Revolutionismus), wobei alle Bereiche aus der Sicht des türkischen Nationalismus betrachtet werden. Das türkische Konzept der Nation wurde offiziell als integratives, ethnisches und religiöses Konzept vorgestellt, das die Kluft überbrückt: Eine der bekanntesten traditionellen Aussagen von Mustafa Kemal Atatürk – Ne mutlu Türküm diyene („Wie glücklich jeder, der sich Türke nennt“) – fasst zusammen diese Idee der unabhängigen, nicht autorisierten Zuschreibung und des Zugehörigkeitsgefühls über starre Grenzen hinweg. Dementsprechend wurde auch das 1928 verabschiedete Staatsbürgerschaftsgesetz aufgenommen, das jedoch im Laufe der folgenden Jahre mehrmals verschärft wurde und das auf sozialer und politischer Ebene durch eine zunehmend gegen Minderheiten gerichtete Atmosphäre gekennzeichnet war: Diese Ergänzungen (einschließlich des Gesetzes Nr 2848) brachte eine Legitimation der Diskriminierung nichtmuslimischer und (ethnisch) nichttürkischer Bürger mit, die auf nationalistisch-kemalistischen Vorstellungen über Kultur, Türkentum und das Prinzip der Homogenität beruhte.
Minderheiten als Opfer des kemalistischen Social Engineering
Die bürokratischen Hürden, denen die türkischen Juden im Ausland, die allmählich von der nationalsozialistischen Rassenpolitik bedroht waren, in den 1930er und 1940er Jahren (weitere) Anerkennung ihrer türkischen Staatsbürgerschaft verschaffen mussten, indem sie ihnen ihren dringend benötigten Schutz durch einen Staat entzogen, der währenddessen neutral erschien. Die verweigerte Staatsbürgerschaft ist natürlich nicht als von der türkischen Innenpolitik und der allgemeinen sozialen Situation in der Türkei losgelöst anzusehen. Während das Staatsbürgerschaftsgesetz immer mehr an die Bedürfnisse muslimisch-türkischer Bürger angepasst wurde, widersetzte sich die kemalistische Politik zunehmend dem Pluralismus, der in Form einer speziellen Politik der Türkisierung zum Ausdruck kam. Die Gruppen, die sich trotz umfassender Zentralisierung und einer Fülle kemalistischer Reformen nicht in die von den kemalistischen Reihen konzipierte Gesellschaft „Yeni Türkiye“ (neue Türkei) integrieren ließen, wurden trotz des offiziell bestätigten Gleichheitsgrundsatzes stigmatisiert und diskriminiert.
Zu den wohl bekanntesten Erscheinungsformen dieser Anti-Minderheiten-Atmosphäre und -Politik der 1930er und 1940er Jahre gehören die Pogrome von Thrakien im Sommer 1934 (auf Türkisch euphemistisch Trakya Olayları genannt – Ereignisse von Thrakien), in deren Verlauf große Gebiete von Eigentum von Juden beschlagnahmt wurden. Diese Gewaltausbrüche treten nicht selten in direktem Zusammenhang mit politisch kontrollierter Homogenisierung auf, da sie möglicherweise von der politischen Führung angestiftet oder unterstützt wurden, um eine Auswanderung der jüdischen Bevölkerung aus dem sensiblen Grenzgebiet nach Bulgarien und Griechenland zu bewirken. Weitere Beispiele für ethnisch-kulturelles Social Engineering finden sich in der Rekrutierung nichtmuslimischer türkischer Bürger für Zwangsarbeit im Jahr 1941, die als Yirmi Kur’a Nafıa Askerleri (Soldaten für öffentliche Arbeiten) und schwerere physische klassifiziert wurden. Die Arbeit anstelle des allgemeinen Militärdienstes wurde ausgesetzt und im Varlık Vergisi 1942 eingeführt, dessen unterschiedliche Steuersätze je nach Religion und ethnischer Zugehörigkeit den Ruin vieler nichtmuslimischer Bürger bedeuteten: die extremen Steuersätze von 156 Prozent für Griechen, 179 Prozent für Juden und 235 Prozent für Armenier im Vergleich zu den fünf Prozent, die von der muslimischen Bevölkerung zu zahlen sind, beschreibt der Historiker Sait Çetinoğlu als „wirtschaftlichen Völkermord“.
Minderheitenfeindlichkeit als Verbindung zu spätosmanischen Diskursen
Die Anti-Minderheiten-Politik der Republik Türkei wurde daher auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck gebracht – für von den Nazis bedrohte Juden im Ausland manifestierte sie sich in Form einer Expatriierungswelle in den späten 1930er Jahren und während des Zweiten Weltkriegs, 90 Prozent von was Juden betraf: Dies kam in Kombination mit einem allgemeinen „Zulassungsstopp“ für Juden, die eine Rückführung anstrebten, gleichbedeutend mit einer indirekten Auslieferung an die Nazis. Wie bereits erwähnt, steht der unzureichende oder nicht vorhandene Schutz der Türkei in klarem Zusammenhang mit einer auf Social Engineering ausgerichteten kemalistischen Politik, die im Hinblick auf ihre nationalistische Form gegen Minderheiten einen direkten Zusammenhang mit spätosmanischen Diskursen aufweist die kemalistischen Meistererzählungen. Diese soziokulturelle und gesellschaftspolitische Verbindung zur osmanischen Ära, die vom Kemalismus als entartet diffamiert wurde, zeigt sich auch in der (frühen) kemalistischen politischen Truppe, die hauptsächlich aus spätosmanischen Politikern und Militärs bestand, die diese häufig eine weniger glorreiche Vergangenheit als Teilnehmer am Völkermord an Armeniern oder an ethnischen Säuberungen in Ostthrakien und in der Küstenregion Kleinasiens hatten: Zum Beispiel der spätere türkische Präsident Celal Bayar (1950–1960), der an ethnischen Säuberungen gegen die Griechen und unter anderem an der Gestalt von Hoca Galip beteiligt war.
Aus dieser Perspektive kann die Haltung der Türkei gegenüber ihren jüdischen Bürgern im In- und Ausland in der Zeit von 1939 bis 1945 als Teil einer Kontinuität spätosmanischer, junger türkischer Diskurse angesehen werden, die den etablierten Meistererzählungen des Kemalismus folgen (klarer Bruch mit dem Osmanischen Reich, republikanischer Gleichheitsprinzip) ist diametral entgegengesetzt: Auch wenn Personen wie Selahattin Ülkümen die Anti-Minderheiten-Politik nicht unterstützten, war die Türkei keineswegs der vielbeschworene „sichere Hafen“ – oder zumindest nicht für diejenigen, die im Kemalist- nationalistisches Verständnis keine Türken waren, sondern nur türkische Staatsbürger.
