La Syrie a toujours été un pays multiethnique et multireligieux, et ses différentes communautés ont connu des changements significatifs en termes de population et de répartition au cours de l’histoire. L’un des changements les plus notables s’est produit au cours de la récente guerre qui a suivi le déclenchement de la révolution syrienne en 2010. Le régime syrien et ses alliés ont pris pour cible les zones majoritairement sunnites, qui sont devenues des centres de protestation et de prolifération d’armes après que les forces de sécurité ont pris le contrôle des places des grandes villes, qui, au début de la révolution, étaient des points de rassemblement pour un mélange diversifié de Syriens de différentes sectes et ethnies.
En conséquence, d’importantes communautés sunnites des zones rurales et urbaines ont été déplacées de force de Syrie, ce qui a entraîné une diminution significative du nombre de musulmans sunnites, qui constituent la majorité de la population. Les observateurs estiment que ce changement était délibéré et visait à provoquer un changement démographique majeur, avec le soutien de l’Iran. Cette dernière a soutenu la propagation du chiisme en Syrie et a facilité le mouvement des chiites iraniens et afghans dans le pays, dont certains ont obtenu la citoyenneté syrienne.
À ce jour, il n’existe pas de statistiques officielles ou confirmées sur la population syrienne ou sur sa répartition sectaire et ethnique. Toutefois, les estimations de la Banque mondiale pour 2023 évaluent la population syrienne à environ 23 millions d’habitants. Le centre d’études Jusoor a indiqué que le nombre de Syriens en 2023 était d’environ 26 millions, dont 16 millions à l’intérieur de la Syrie et environ 9 millions à l’étranger, en plus des 897 000 personnes mortes ou disparues.
Outre la population sunnite, la Syrie abrite d’autres groupes islamiques tels que les alaouites, les ismaéliens et d’autres sectes chiites. Selon les estimations du département d’État américain, ces groupes représentent ensemble environ 13 % de la population.
La diversité de la Syrie transcende les lignes sectaires pour inclure de nombreux groupes ethniques tels que les Kurdes, les Arméniens, les Turkmènes, les Circassiens et d’autres. Les Arabes constituent l’écrasante majorité, suivis par les Kurdes. Bien qu’il n’y ait pas de chiffres officiels sur le nombre de Kurdes, la plupart des estimations les situent entre 2 et 3 millions, concentrés dans la province de Hasakah, la ville de Qamishli, Ain al-Arab (Kobane), Afrin, et dans des quartiers de Damas et d’Alep, selon Jusoor.
Selon le rapport du département d’État américain sur les libertés religieuses pour 2022, 74 % de la population s’identifie comme sunnite, avec une diversité ethnique au sein de cette composante, notamment des Arabes sunnites, des Kurdes, des Circassiens, des Tchétchènes et quelques Turkmènes.
En 2020, un rapport du site web français Orient 21 indiquait que la guerre a radicalement changé la démographie de la Syrie, les Arabes sunnites, qui constituaient la majorité, ne représentant plus que la moitié de la population.
La société syrienne tend à se modérer
L’école sunnite prédominante en Syrie est l’école hanafi, qui représente plus de 60 % des musulmans sunnites, suivie par l’école shaféite. L’école shafi’i était dominante en Syrie avant l’avènement de l’Empire ottoman et l’est restée jusqu’au dix-huitième siècle, malgré les tentatives des autorités centrales ottomanes de renforcer la position de l’école hanafi.
L’école hanafi est connue pour sa modération, car elle s’appuie sur l’analogie et le raisonnement pour formuler ses jugements, ce qui témoigne de sa flexibilité et de sa capacité à traiter les questions contemporaines.
Les composantes sunnites de la Syrie étaient connues pour leur modération. Il existe également des adeptes de l’école malékite au Levant. Le ministère des dotations religieuses compte quatre muftis représentant les quatre écoles sunnites, en plus du mufti général de la République. Des cours de jurisprudence selon les quatre écoles de pensée sont dispensés dans les mosquées, et chaque imam a sa propre méthode selon sa secte.
Le soufisme est également répandu en Syrie, avec plus ou moins de modération, et parmi les ordres soufis les plus importants : L’ordre Qadiriya, du nom du cheikh Abdul Qadir al-Jilani, dont plusieurs sectes se sont détachées.
L’ordre Naqshbandi, nommé d’après Baha al-Din Naqshband al-Bukhari d’Ouzbékistan, s’est répandu en Asie centrale et s’est ramifié en Syrie en plusieurs ordres, notamment le Naqshbandi Khaznaviya, qui gère un certain nombre d’écoles religieuses, dont l' »Institut Irfan pour les sciences islamiques et arabes » à Hasakah, avec des succursales en Syrie et en Turquie. Il est particulièrement actif à Deir Ezzor et dans les zones rurales d’Alep, d’Idlib et de Hama.
L’ordre a été attaqué par ISIS en février 2014, lorsque les militants ont attaqué la ville de Tal Maarouf et sa mosquée, affirmant qu’elle était associée au soufisme.
Il existe également l’ordre des Rifa’i, nommé d’après Ahmad al-Rifa’i (mort en 578 H / 1182 J.-C.), l’un des piliers du soufisme au VIe siècle. L’ordre Rifa’iyya a de nombreuses branches à Alep et dans le nord de la Syrie, et chaque branche a un cheikh qui est suivi par ses disciples. L’ISIS a pris pour cible ses cheikhs et a fait exploser leurs sanctuaires à Deir ez-Zor en septembre 2014.
Un autre ordre bien connu est l’ordre Saadiya, que l’on trouve principalement dans la ville de Homs. Al-Saadiya al-Jabawiya, dans le quartier de Bustan al-Diwan à Homs, est l’une des plus anciennes zawiyas associées à l’ordre.
Les courants religieux modernes
Les courants salafistes, auxquels appartiennent certaines des factions qui gouvernent aujourd’hui certaines parties de la Syrie, sont un phénomène relativement récent. Le salafisme est apparu en Syrie à la fin du XIXe siècle, en particulier à Damas et à Alep. À ses débuts, il était assimilé au salafisme réformateur apparu en Égypte avec le cheikh Muhammad Abdullah : Abd al-Rahman al-Kawakbi, Jamal al-Din al-Qasimi et Muhammad Rashid Rida.
Ce courant a donné naissance à des associations culturelles, sociales et religieuses influentes, notamment la Société Al-Gharaa, fondée par Abd al-Ghani al-Daqr, et la Société de civilisation islamique, fondée par Ahmad Mazhar al-Azma et Bahjat al-Bitar en 1930.
Cependant, le salafisme n’a pas pu pénétrer profondément la société syrienne conservatrice, qui est restée attachée aux cheikhs religieux traditionnels, et le salafisme est resté confiné à un segment d’éduqués et d’intellectuels.
Plus tard, le salafisme scientifique (théorique) est apparu sous l’impulsion du cheikh Nasser al-Din al-Albani, influencé par les idées de Muhammad Rashid Rida et du cheikh Abdul Qader Arnaout. Ce courant se concentre sur la correction de la doctrine et la lutte contre les hérésies, sans s’engager dans des projets politiques.
Parallèlement, le salafisme s’est infiltré en Syrie par l’intermédiaire des ouvriers syriens travaillant dans le Golfe, notamment en Arabie Saoudite, qui ont été influencés par la société wahhabite conservatrice de ce pays.
Lors de l’affrontement entre le régime et les Frères musulmans, le régime en a profité pour réprimer tous les mouvements islamistes indépendants, y compris le salafisme : Al-Albani a été exilé en Jordanie, Arnaout a été emprisonné et toutes les activités de prédication échappant au contrôle de l’État ont été supprimées.
Toutefois, avec le déclenchement de la révolution syrienne, le salafisme s’est rapidement répandu dans les campagnes, avec un soutien extérieur. Des factions salafistes armées sont apparues et le mouvement salafiste est passé d’une approche prosélyte à une force militaire influente.
Aujourd’hui, le salafisme en Syrie est divisé en trois courants principaux :
- le salafisme scientifique/traditionnel : Il se concentre sur l’éducation religieuse et la prédication, et se tient à l’écart de la politique et du djihad.
- le salafisme de mouvement : il s’engage dans des activités politiques et cherche à se réformer, comme le mouvement Sururi
- Le Salafisme djihadiste : Il croit en la violence et au djihad comme moyen de changement politique et ne croit pas aux régimes existants, comme Al-Qaïda et ISIS.
Le troisième courant comprend Hayat Tahrir al-Sham (HTS), anciennement connu sous le nom de Jabhat al-Nusra, dirigé par Ahmad al-Sharaa (Abu Muhammad al-Joulani), qui a été déclaré président intérimaire de la Syrie par HTS. Le HTS a été créé en 2017 après la fusion de plusieurs factions djihadistes, notamment Jabhat Fatah al-Sham (le nouveau nom de Jabhat al-Nusra, la branche officielle d’Al-Qaïda en Syrie). Il a été rejoint par des factions telles que Nour al-Din al-Zinki, Jaish al-Sunna et Liwa al-Haq.
Bien que le HTS prône la violence armée, il évite de s’en prendre à l’Occident, ce qui crée un conflit avec Al-Qaïda. En 2016, le HTS a annoncé sa dissociation d’Al-Qaïda, ce qui a suscité la colère d’Ayman al-Zawahiri.
Ces dernières années, HTS a tenté de se présenter comme une autorité locale plutôt que comme un groupe djihadiste mondial, bien qu’il adopte toujours une idéologie salafiste-djihadiste et tente de s’adapter à la réalité syrienne plutôt que de se concentrer sur le djihad mondial.
Quel est l’impact du salafisme sur le terrain aujourd’hui ?
Quoique l’idéologie salafiste ait existé en Syrie avant la révolution, sa propagation rapide après 2011 n’était pas naturelle, mais plutôt le résultat de facteurs politiques, régionaux et internationaux. Les puissances extérieures cherchaient des mandataires locaux pour combattre le régime, tandis que ce dernier avait intérêt à présenter la révolution comme extrémiste pour justifier le soutien de la Russie et l’indifférence de l’Occident.
Le salafisme, en particulier son aile djihadiste, est devenu une option attrayante en raison de l’enthousiasme de ses combattants et de son soutien financier extérieur. En revanche, les factions modérées n’avaient pas la structure intellectuelle et organisationnelle que possédaient les groupes plus radicaux.
Le conflit entre sunnites et chiites dans la région a également accentué la polarisation sectaire en Syrie, contribuant à la montée en puissance des groupes militants. La Syrie étant devenue une arène pour les conflits par procuration, les factions salafistes ont bénéficié d’un soutien et d’armes.
Néanmoins, les priorités géopolitiques ayant changé, ce soutien a commencé à s’estomper, entraînant un net déclin de l’influence des groupes salafistes.
Les conflits internes au sein du mouvement salafiste en Syrie les ont également affaiblis, notamment le conflit entre le HTS et Hurras al-Din (une nouvelle branche d’Al-Qaïda) au sujet de la scission d’Al-Joulani d’Al-Qaïda. Des batailles ont également éclaté entre HTS et ISIS en raison de divergences idéologiques et tactiques.
Malgré des succès militaires temporaires, les factions salafistes n’avaient pas de racines sociales profondes. Dans les régions qu’elles contrôlent, comme Idlib, la Ghouta orientale et certaines parties d’Alep, elles n’ont pas trouvé un large soutien populaire pour appliquer la charia selon la stricte conception salafiste. Lorsqu’ils ont tenté d’imposer des lois telles que le hijab obligatoire, la ségrégation entre les sexes et la limitation des peines, ils se sont heurtés à une résistance sociale.
La majorité des groupes salafistes et jihadistes dépendent de financements extérieurs plutôt que d’un soutien populaire. Lorsque ce financement a cessé, leur pouvoir s’est affaibli, soulignant qu’il ne s’agissait pas de mouvements socialement enracinés.
L’approche jurisprudentielle du jihad salafiste diffère de celle des écoles sunnites traditionnelles telles que Hanafiya et Shafi’i, car elle repose sur une compréhension littérale des textes et considère le jihad comme le principal moyen de changement, contrairement aux approches traditionnelles qui s’appuient sur l’analogie et le consensus.
Conclusion
L’expérience historique montre que le salafisme n’était pas un mouvement répandu ou populairement accepté dans la société syrienne. Les madhabs sunnites traditionnelles, telles que Hanafi et Shafi’i, ainsi que le soufisme et l’Ash’ariyya, dominaient le pays, limitant l’expansion de la pensée salafiste, qui restait confinée à certains cercles de prêcheurs.
Avec le déclenchement de la révolution syrienne en 2011, certaines factions salafistes armées ont émergé, profitant du vide sécuritaire et politique, mais elles n’ont pas réussi à obtenir un large soutien populaire en raison de leur extrémisme et de leurs pratiques.
On peut dire que la société syrienne, avec sa diversité religieuse et culturelle, n’est pas encline à accepter un système de gouvernement de type salafiste. Les tentatives d’imposer ce modèle se sont heurtées à un rejet populaire généralisé.
L’absence de mesures sérieuses en faveur d’une participation politique inclusive de toutes les composantes syriennes conduira à un régime minoritaire pour la majorité, poussant des groupes comme le HTS et d’autres à resserrer leurs rangs et à recourir à la violence et à un soutien extérieur pour assurer leur survie au pouvoir.
